🧭 المفاهيم النظرية للطب الصيني التقليدي

qì

تشي (Qi) هو مفهوم محوري في الطب الصيني التقليدي، ويُعرَّف بأنه المادة الأساسية التي يتكون منها جسم الإنسان والتي تحافظ على الأنشطة الحيوية. يُعتقد تقليدياً أنه مادة دقيقة النفاذ، شديدة الحركة والنشاط، وتصنَّف ضمن نطاق اليانغ (Yang) في الفلسفة الطبية الصينية. يُشكِّل تشي الأساس النظري لفهم وظائف الأعضاء، ومسارات الطاقة، والعلاقات بين أجزاء الجسم، وهو ما يميز المنظومة الطبية الصينية عن غيرها من التقاليد الطبية.

yuán qì

يوان تشي (الطاقة الأصلية) هو المفهوم الجوهري في الطب الصيني التقليدي الذي يمثل الطاقة الفطرية الأساسية للجسم، ويُعتقد تقليدياً أنه مصدر الحياة والنمو والتطور. يُوصف بأنه جذر النشاط الحيوي الذي يغذي جميع الأعضاء والوظائف، ويُورث من الوالدين ويُعزز بالتغذية والتنفس.

zōng qì

زونغ تشي (Zong Qi) هي الطاقة المجمّعة في الصدر، وتُعتبر في الطب الصيني التقليدي جوهراً حيوياً مكتسباً يتكوّن من مزيج الهواء النقي المستنشق والجوهر الغذائي المستخلص من الطعام، وتؤدي وظائف محورية في التنفس والدورة الدموية.

yíng qì

يينغ تشي (طاقة التغذية) هي مفهوم في الطب الصيني التقليدي يشير إلى الطاقة المغذية التي تسري داخل الأوعية الدموية، وتُعتبر جزءاً من النظام الطاقي للجسم. تُشتق من جوهر الطعام والشراب بعد هضمه وتحويله بواسطة الطحال والمعدة، وتلعب دوراً محورياً في تغذية الأنسجة وتكوين الدم.

wèi qì

وي تشي (Wei Qi)، أو طاقة الدفاع، مفهوم محوري في الطب الصيني التقليدي يُشير إلى طاقة حيوية تعمل خارج المسارات (خطوط الطول) لحماية الجسم من العوامل الممرضة الخارجية وتنظيم درجة الحرارة والتعرق.

xuè

الدم في الطب الصيني التقليدي هو سائل أحمر يمتلئ بالعناصر المغذية والمرطبة، يسري في الأوعية الدموية ليعمّ جميع أنحاء الجسم، ويُصنَّف ضمن المفاهيم المرتبطة بالين. يُعتقد تقليدياً أن الدم يتكون من تحويل الطعام والشراب عبر وظائف الطحال والمعدة، حيث تتحول العناصر الغذائية الدقيقة إلى دم في الأوعية، كما يساهم جوهر الكلى في توليد النخاع الذي ينتج الدم. يُعد الدم أساساً للأنشطة العقلية والوعي، إذ يُقال إنه يحتضن الروح، فإذا كان الدم وافراً كان الذهن صافياً. في الممارسة التقليدية، يُستخدم مفهوم الدم لفهم حالات مثل نقص الدم، ركود الدم، والنزيف، ويُنظر إلى علاقته بالطاقة الحيوية (تشي) كعلاقة تكاملية حيث يقود التشي الدم ويحمله الدم التشي.

jīn yè

السوائل الحيوية (جين ييه) مفهوم مركزي في الطب الصيني التقليدي يشير إلى مجموع السوائل الطبيعية في الجسم، بما فيها إفرازات الأعضاء والأنسجة. تُقسم تقليدياً إلى نوعين: السوائل الرقيقة (جين) والكثيفة (ييه)، وتُعتبر أساساً للترطيب والتغذية الداخلية.

jīng

الجوهر (جينغ Jing) هو المادة الأساسية التي تُكوّن جسم الإنسان وتحافظ على الحياة، وينقسم إلى جوهر فطري مكتسب من الوالدين وجوهر مكتسب من التغذية، ويُعدّ أصل الحياة في الطب الصيني التقليدي.

shén

في الطب الصيني التقليدي، يشير مفهوم شين (الروح) إلى كل من المظهر الخارجي للأنشطة الحيوية والعالم الداخلي للوعي والفكر والعاطفة. يُعتقد تقليدياً أن شين متجذر في المواد الجوهرية للجسم، ويُراقب عن كثب في التشخيص السريري.

qì jī

حركة التشي (آلية التشي) هي مفهوم أساسي في الطب الصيني التقليدي يصف أنماط حركة الطاقة الحيوية داخل الجسم، وتُعتبر أساس النشاط الحيوي والصحة.

qì zhì

ركود التشي هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تعني بطء أو توقف تدفق الطاقة الحيوية (تشي) في الجسم، مما يؤدي إلى أعراض مثل الانتفاخ والألم المتنقل. يُعتقد تقليدياً أن هذه الحالة تنشأ من عوامل نفسية أو غذائية أو خارجية، وتُعالج بتحريك التشي واستعادة انسيابيته.

qì xū

نقص التشي هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تُعرف بضعف الطاقة الحيوية وتراجع وظائف الأعضاء، وتُعزى تقليدياً إلى عوامل خلقية أو مكتسبة. يُعتقد أنه يظهر بأعراض عامة كالإرهاق وقلة النشاط، مع مظاهر خاصة بكل عضو. في الممارسة التقليدية، يُعالج بتقوية التشي مع مراعاة العضو المصاب.

qì nì

ارتداد التشي (صعوده) هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تُعرف بأنها اضطراب في حركة الطاقة الحيوية (تشي Qi) حيث ترتفع بدلاً من أن تنزل، مما يؤدي إلى أعراض تختلف حسب العضو المصاب، ويُعتقد تقليدياً أنه يصيب الرئتين والمعدة والكبد بشكل شائع.

xuè xū

نقص الدم هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تعني قلة الدم أو ضعف وظيفته في تغذية الأنسجة، وتُعزى تقليدياً إلى أسباب مثل فقدان الدم أو ضعف الطحال أو الأمراض المزمنة.

xuè yū

ركود الدم هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تُعرَّف بأنها اضطراب في جريان الدم داخل الأوعية، مما يؤدي إلى بطء حركته أو توقفه في موضع معين، أو بقاء دم خارج الأوعية دون أن يتبدد. يُعتقد تقليدياً أن هذه الحالة تنشأ عن عوامل متعددة كضعف الطاقة الحيوية أو البرودة أو الحرارة أو الإصابات، وتتميز بأعراض مثل الألم الثابت والحاد وتغير لون الجلد واللسان.

yū xuè

الدم الراكد مفهوم مركزي في الطب الصيني التقليدي يشير إلى حالة مرضية ناتجة عن اضطراب جريان الدم وتوقفه في المواضع، فيتحول إلى عامل ممرض ثانوي يؤثر في وظائف الأعضاء والأنسجة.

tán shī

البلغمية والرطوبة المرضية مفهومان محوريان في الطب الصيني التقليدي، يشيران إلى اضطراب في استقلاب سوائل الجسم يؤدي إلى تكوّن مواد مرضية تُعرف بالرطوبة والبلغم. تُعتبر هذه المواد نتاجًا ثانويًا لخلل وظيفي في الأعضاء الداخلية، وخاصة الطحال، كما تُعدّ عوامل مسببة لأمراض جديدة. يُصنَّف المفهوم إلى رطوبة خارجية ناشئة عن العوامل المناخية، ورطوبة داخلية تنشأ من ضعف وظيفة الطحال في نقل وتحويل السوائل. يتميز هذا المرض بخصائص مثل الثقل واللزوجة والانتشار نحو الأسفل، مما يسبب أعراضًا متعددة كالخمول وثقل الجسم واضطرابات الجهاز الهضمي. تهدف استراتيجيات العلاج التقليدية إلى تقوية الطحال وتجفيف الرطوبة وتنشيط تدفق الطاقة الحيوية.

tán yǐn

البلغم والسوائل المحتقنة مفهوم مركزي في الطب الصيني التقليدي يشير إلى نواتج مرضية تنشأ عن اضطراب استقلاب سوائل الجسم، حيث يُعتقد أن البلغم الكثيف يسمى بلغماً (Tan) والسائل الرقيق يسمى احتقاناً (Yin).

yīn xū

نقص اليين هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تُعرف بنضوب سوائل الجسم الأساسية، مما يؤدي إلى ضعف وظيفة الترطيب والتهدئة وظهور حرارة داخلية وهمية. يُعتقد تقليدياً أن هذه الحالة تنشأ من عوامل متعددة وتصيب أعضاء مختلفة، وتتميز بأعراض حرارية وجفافية. ينبغي استشارة ممارس مؤهل للتشخيص والعلاج.

yáng xū

نقص اليانغ هو حالة مرضية في الطب الصيني التقليدي تُعرف بضعف الطاقة الحيوية الدافئة (اليانغ) في الجسم، مما يؤدي إلى برودة داخلية وضعف في الوظائف الحيوية. يُعتقد تقليدياً أن هذه الحالة تنشأ من عوامل مثل الضعف الخلقي أو الإرهاق أو الأمراض المزمنة، وتُعالج بتقوية اليانغ عبر الأعشاب والوخز.

yīn yáng

يين ويانغ (Yin and Yang) مفهوم فلسفي صيني قديم يشكل الأساس النظري للطب الصيني التقليدي، ويصف كيف تعمل القوى المتضادة والمتكاملة في الطبيعة والجسم البشري. يُعتقد تقليدياً أن الصحة تنشأ من توازنهما الديناميكي، بينما ينشأ المرض من اختلالهما. يستخدم هذا المفهوم لتحليل بنية الجسم ووظائفه وأمراضه، وتوجيه طرق التشخيص والعلاج في الممارسة التقليدية.

wǔ xíng

وُ شينغ (العناصر الخمسة) هي نظرية طبية صينية تقليدية تصنف الظواهر الطبيعية والجسم البشري إلى خمس فئات: الخشب، النار، الأرض، المعدن، والماء، وتشرح علاقاتها المتبادلة.

wǔ zàng

الأحشاء الخمسة (تسانغ فو) هي مفهوم محوري في الطب الصيني التقليدي يشير إلى خمسة أعضاء داخلية هي القلب والرئتين والطحال والكبد والكليتين، وتُعتبر تقليدياً مخازن للجوهر والطاقة الحيوية (تشي).

xīn

القلب في الطب الصيني التقليدي هو عضو مركزي يتحكم في الدورة الدموية والنشاط العقلي، ويُعتبر مقر الروح والوعي. يُصنف ضمن الأعضاء الخمسة، ويرتبط بعنصر النار وطبيعة اليانغ.

fèi

الرئة عضو من الأعضاء الخمسة في الطب الصيني التقليدي، تُعتبر غطاءً للأعضاء وعضوًا هشًا، وترتبط بالأمعاء الغليظة، وتُصنف ضمن عنصر المعدن.

pí

الطحال في الطب الصيني التقليدي عضو مركزي من الأعضاء الخمسة، يُعتبر أساس التكوين الخلفي للجسم ومصدر توليد الطاقة والدم، ووظيفته الرئيسية هي النقل والتحويل. يُنسب إليه عنصر الأرض، ويُوصف بأنه العضو الأكثر يينًا داخل الين، ويفضل الجفاف ويكره الرطوبة.

gān

الكبد في الطب الصيني التقليدي عضو مركزي مسؤول عن تنظيم تدفق الطاقة والدم، ويُعتبر تقليدياً مقراً للانفعالات والرؤية. يوصف بأنه عضو من أعضاء الجسم الخمسة، ويرتبط بطبيعته بعنصر الخشب، ويُعتقد أن وظائفه تتجلى في التدفق والانتشار.

shèn

الكلى في الطب الصيني التقليدي هي أحد الأعضاء الخمسة، وتُعتبر تقليدياً أساس الحياة ومصدر الطاقة الجوهرية (التشي) الخلقية. تُنسب إلى عنصر الماء، وتُوصف بأنها 'الين داخل الين'، وترتبط وظيفياً بالمثانة عبر علاقة الباطن والظاهر. تُعد الكلى مسؤولة عن النمو والتطور والتكاثر، وتلعب دوراً محورياً في تنظيم سوائل الجسم والتنفس العميق. كما ترتبط صحتها بحالة العظام والدماغ والأسنان والشعر، وتُعتبر تقليدياً جذر الحياة الفطرية.

liù fǔ

الأمعاء الستة (فو) هي مجموعة أعضاء مجوفة في الطب الصيني التقليدي، تشمل المرارة والمعدة والأمعاء الدقيقة والأمعاء الغليظة والمثانة ومصدر الحرارة الثلاثي، وتُعتبر أعضاءً ذات طبيعة يانغ وظاهرية مسؤولة عن استقبال الطعام وهضمه ونقل الفضلات.

xiǎo cháng

الأمعاء الدقيقة في الطب الصيني التقليدي هي عضو من الأعضاء الستة (فو) مسؤول عن استقبال الطعام المهضوم جزئياً، ومواصلة هضمه، وفصل المواد النقية عن العكرة، وتلعب دوراً محورياً في استقلاب السوائل.

dà cháng

الأمعاء الغليظة هي أحد الأعضاء الستة المجوفة في الطب الصيني التقليدي، وتُعتبر مسؤولة عن استقبال الفضلات الغذائية من الأمعاء الدقيقة، وامتصاص ما تبقى من سوائل، وتكوين البراز وإخراجه. ترتبط وظيفتها ارتباطاً وثيقاً بالرئتين عبر meridian اليد yang ming، وتتأثر بعوامل داخلية مثل qi الرئتين والكلى.

wèi

المعدة عضو مجوف من الأعضاء الستة، تُعرف تقليدياً بأنها أصل التغذية ومستودع الطعام، وتعمل مع الطحال في استقبال وهضم الطعام وتوزيع الطاقة. تُوصف بأنها 'بحر الحبوب والماء' و'الأساس المكتسب' في الطب الصيني التقليدي.

dǎn

المرارة عضو من الأعضاء الستة في الطب الصيني التقليدي، وتُصنف أيضاً ضمن الأعضاء الغريبة الثابتة، وترتبط بالكبد في علاقة تبادلية، ويُعتقد تقليدياً أنها تؤدي وظائف تخزين الصفراء وإفرازها، وتلعب دوراً في اتخاذ القرار والشجاعة.

páng guāng

المثانة عضو مجوف من الأعضاء الستة في الطب الصيني التقليدي، مسؤولة عن تخزين البول وإخراجه، وترتبط وظيفياً بالكلى عبر علاقة الباطن والظاهر.

sān jiāo

سان جياو (المراكز الثلاثة) هو أحد الأعضاء الستة في الطب الصيني التقليدي، ويشمل الأجزاء العلوية والمتوسطة والسفلية من الجذع، ويُعتبر قناة لمرور الطاقة الحيوية (تشي) والسوائل في الجسم. يرتبط بخط الطول اليدوي شاو يانغ (Sanjiao Meridian).

qí héng zhī fǔ

الأحشاء الاستثنائية (تشي هينغ تشي فو) هي مجموعة من ستة أعضاء في الطب الصيني التقليدي تتميز بخصائص وظيفية وشكلية تجمع بين صفات الأحشاء والأنسجة، وتشمل الدماغ والنخاع والعظام والأوعية والمرارة والرحم.

nǎo

الدماغ في الطب الصيني التقليدي يُعتبر بحر النخاع ومقر الروح الأصلية، وهو عضو غريب من الأعضاء الغريبة، ويرتبط وظيفياً بالقلب والكلى والكبد.

suǐ

النخاع في الطب الصيني التقليدي مادة جوهرية تتفرع إلى نخاع العظام والنخاع الشوكي ونخاع الدماغ، ويُعتقد تقليدياً أنها تتولد من جوهر الكلى وتغذي العظام والدماغ.

jīn

الأوتار والعضد (جين) في الطب الصيني التقليدي تشمل الأنسجة الرابطة كالأوتار والأربطة واللفائف، وهي من الأعضاء الخمسة الأساسية للجسم، وترتبط وظيفتها بالكبد وتغذيته بالدم.

mài

الأوعية (ماي Mai) هي قنوات الجسم التي يجري فيها الدم، وتُعدّ أحد الأعضاء الخمسة الأساسية في الطب الصيني التقليدي، وترتبط وظيفتها ارتباطاً وثيقاً بالقلب وتشخيص النبض.

jī ròu

العضلات (جي رو) هي إحدى الأنسجة الخمسة في الطب الصيني التقليدي، وتُعتبر مسؤولة عن الحركة وحماية الأعضاء الداخلية ودرء العوامل المرضية الخارجية.

ròu

اللحم أو العضل (رو Rou) هو أحد الأنسجة الخمسة في الطب الصيني التقليدي، ويشمل العضلات والأنسجة الرخوة، ويرتبط وظيفياً بالطحال. يُعتقد تقليدياً أن حالة اللحم تعكس قوة الطحال والمعدة ووفرة تشي والدم.

pí máo

الجلد والشعر (بي ماو) في الطب الصيني التقليدي يشكلان الطبقة السطحية للجسم، ويُعتبران حاجزاً دفاعياً أولياً ضد العوامل الخارجية، ويرتبطان وظيفياً بالرئة. يُعتقد تقليدياً أن صحة الجلد والشعر تعكس قوة الطاقة الدفاعية (وي Qi) وحالة الرئة.

gǔ

العظام (Gu) هي أحد المكونات الجسدية الخمسة في الطب الصيني التقليدي، وتعمل كإطار للجسم، وتخزن النخاع، وتدعم البنية الجسدية، وتحمي الأعضاء الداخلية، وتمكّن الحركة. يُعتقد تقليدياً أن نموها وقوتها وسلامتها تخضع لسيطرة الكلى (Kidney)، التي تنتج النخاع وتغذي العظام.

mù

العين هي العضو الحسي للإبصار وتُعتبر فتحة الكبد، وهي أحد الأعضاء الحسية الخمسة. في الطب الصيني التقليدي، تتجمع جوهر الأحشاء الخمسة والأمعاء الستة في العين، وتُنسب نظرية العجلات الخمس أجزاء مختلفة من العين إلى الأحشاء الخمسة.

shé

اللسان عضو حسي مسؤول عن التذوق ومساعدة البلع والنطق، ويُعتبر في الطب الصيني التقليدي "منفذ القلب" وأحد الأعضاء الحسية الخمسة، وهو الموقع الأساسي لفحص اللسان التشخيصي.

kǒu

الفم في الطب الصيني التقليدي هو بوابة الطعام والكلام والتنفس، ويُعتبر مظهراً خارجياً للطحال، إذ تعكس حالته صحة الجهاز الهضمي.

bí

الأنف في الطب الصيني التقليدي هو بوابة التنفس وعضو الشم، ويُعتبر مظهراً خارجياً للرئة (الرئة تفتح على الأنف).

ěr

الأذن عضو حسي مسؤول عن السمع والتوازن، وتُعد في الطب الصيني التقليدي نافذةً للكلى، إذ ترتبط وظيفتها السمعية بجوهر الكلى. كما ترتبط تشريحياً ووظيفياً بمسارَي المرارة والمثانة (شاو يانغ) وبالكبد والمرارة.

liù yín

العوامل الستة (ليو يين) هي مفهوم أساسي في الطب الصيني التقليدي يشير إلى ستة أنواع من العوامل الممرضة الخارجية: الريح، البرد، الحر، الرطوبة، الجفاف، والنار. تُعتبر هذه العوامل انحرافات عن الظروف المناخية الطبيعية (الستة تشي) وتُعد سبباً رئيسياً للأمراض الخارجية.

fēng xié

الريح المرضية (فينغ شيه) مفهوم محوري في الطب الصيني التقليدي، يُعتقد أنها عامل خارجي ممرض رئيسي يرتبط بفصل الربيع وتتميز بالحركة والتغير السريع، وتُعد مقدمة للأمراض الخارجية.

hán xié

البرد المرضي (هان شيه) مفهوم أساسي في الطب الصيني التقليدي يشير إلى عامل بارد خارجي أو حالة داخلية من البرودة، يُعتقد تقليدياً أنه يسبب أعراضاً مثل القشعريرة والألم وتباطؤ الوظائف الحيوية.

shǔ xié

حرارة الصيف (شو شيه) مفهوم في الطب الصيني التقليدي يشير إلى عامل خارجي موسمي ينشأ من حرارة الصيف، ويُعتقد أنه يسبب أمراضاً تظهر فقط بين الانقلاب الصيفي وبداية الخريف.

shī xié

الرطوبة المرضية (شي شيه) مفهوم أساسي في الطب الصيني التقليدي يصف حالة مرضية تنشأ عن تراكم الرطوبة في الجسم، وتتميز بثقل الأعراض ولزوجتها وتركزها في الأجزاء السفلية من الجسم.

zào xié

الجفاف المرضي (زاو شيه) مفهوم في الطب الصيني التقليدي يشير إلى حالة من نقص الرطوبة في الجسم، يُعتقد تقليدياً أنها تسبب أعراضاً مثل جفاف الفم والحلق والجلد. يُصنف إلى نوعين: جفاف خارجي ناتج عن مناخ الخريف، وجفاف داخلي ناتج عن نقص سوائل الجسم.

huǒ xié

النار المرضية (هُوُو شيه) مفهوم محوري في الطب الصيني التقليدي يصف حالة من فرط الحرارة الناتجة عن اختلال التوازن الداخلي أو العوامل الخارجية، وتتميز بأعراض تصاعدية في الجزء العلوي من الجسم. يُعتقد تقليدياً أنها تنشأ من زيادة اليانغ أو تحول الحرارة إلى نار، وقد تؤدي إلى مضاعفات خطيرة مثل استنزاف السوائل أو النزيف.

qī qíng

الانفعالات السبعة (تشي تشينغ Qi Qing) هي سبع حالات وجدانية طبيعية في الطب الصيني التقليدي: الفرح، الغضب، القلق، التفكير، الحزن، الخوف، والفزع. تُعتبر هذه الانفعالات جزءاً من الاستجابة البشرية الطبيعية، لكنها قد تتحول إلى عوامل ممرضة إذا كانت شديدة أو مفاجئة أو طويلة الأمد.

yǐn shí láo yì

الغذاء والعمل والراحة في الطب الصيني التقليدي ركائز أساسية للحفاظ على توازن تشي Qi والدم، حيث يُعتبر تنظيمها شرطاً لصحة الجسد والروح. تُصنف الأخطاء الغذائية إلى ثلاث فئات رئيسية، كما يُقسّم الإجهاد إلى أنواع بحسب تأثيره على الأعضاء. الاعتدال في كل شيء هو جوهر الوقاية والعلاج في هذا النظام الطبي.

bā gāng biàn zhèng

تشخيص المبادئ الثمانية هو إطار نظري أساسي في الطب الصيني التقليدي يُصنّف الحالات المرضية إلى ثمانية مبادئ: الداخل والخارج، البرد والحرارة، النقص والامتلاء، والين واليانغ. يُستخدم كأداة تحليلية شاملة لفهم طبيعة المرض وموضعه وشدته.

liù jīng biàn zhèng

تشخيص الخطوط الستة هو نظام تشخيصي في الطب الصيني التقليدي أسسه الطبيب تشانغ تشونغ جينغ في كتابه المسمى حول أضرار البرد، ويقسم الأمراض الخارجية إلى ست مراحل أو خطوط هي الشمسية واليانغ المضيء والشاو يانغ والتاي يين والشاو يين والجوي يين. يُستخدم هذا النظام لتحليل مسار المرض وتحديد طبيعته من حيث العمق والحرارة والبرودة والفراغ والامتلاء.

tài yáng bìng

مرض تاي يانغ هو المرحلة الأولى في تشخيص أمراض الحمى الخارجية وفق نظرية الأعراض الستة في الطب الصيني التقليدي، ويُعتقد أنه يمثل بداية غزو العوامل الممرضة لسطح الجسم.

yáng míng bìng

مرض يانغ مينغ هو مرحلة متقدمة من الأمراض الخارجية في الطب الصيني التقليدي، تتميز بدخول العوامل الخارجية إلى الداخل وتحولها إلى حرارة مفرطة، مما ينتج عنه متلازمة حرارة داخلية حقيقية من نوع الامتلاء. يُعتقد تقليدياً أن هذه المرحلة تمثل ذروة شدة الحرارة المرضية في الأمراض الحموية.

shào yáng bìng

مرض شاو يانغ هو نمط مرضي في الطب الصيني التقليدي يحدث عندما يصيب العامل الممرض قناة شاو يانغ، فيستقر المرض في مرحلة بين السطح والعمق، وتتصارع فيه الطاقة الدفاعية مع الممرض.

tài yīn bìng

مرض تاي يين هو نمط مرضي في الطب الصيني التقليدي يُصنف ضمن أمراض الين الثلاثة، ويتمثل بضعف طاقة الطحال وتراكم البرودة والرطوبة، مما يؤدي إلى اضطرابات هضمية وأعراض بطنية. يُعتقد تقليدياً أنه يمثل المرحلة المبكرة من اعتلالات الين، وينشأ غالباً من سوء معالجة أمراض اليانغ أو ضعف الطحال المزمن.

shào yīn bìng

مرض شاو يين هو مرحلة متقدمة في الطب الصيني التقليدي تُعبر عن ضعف شامل في وظائف القلب والكلى واستنزاف عام للطاقة الحيوية والدم، ويُقسم تقليدياً إلى نمطين: تحول بارد وتحول حار.

jué yīn bìng

مرض جويه يين هو مرحلة متأخرة من أمراض الأجسام الستة في الطب الصيني التقليدي، تتميز باضطراب الين واليانغ وتناوب البرودة والحرارة، وتعتبر حالة معقدة وخطيرة.

zàng fǔ biàn zhèng

تشخيص الأحشاء هو منهج تشخيصي في الطب الصيني التقليدي يُحدد موقع المرض وطبيعته داخل الأعضاء الداخلية بناءً على وظائفها الفسيولوجية ومظاهرها المرضية. يُعد أساساً لسائر أنظمة التشخيص، ويُستخدم غالباً في الأمراض المزمنة الداخلية.

wèi qì yíng xuè biàn zhèng

تشخيص وي-تشي-يينغ-شويه هو إطار تشخيصي في الطب الصيني التقليدي لتصنيف مراحل الأمراض الحموية الخارجية، ابتكره الطبيب ييه تيان-شي في عهد أسرة تشينغ. يقسم المرض إلى أربعة مستويات متدرجة في العمق والشدة: مستوى الحماية، مستوى الطاقة، مستوى التغذية، ومستوى الدم.

sì zhěn

طرق التشخيص الأربع هي المنهجية الأساسية في الطب الصيني التقليدي لجمع المعلومات عن حالة المريض، وتشمل النظر والسمع والشم والسؤال والجس.

wàng zhěn

التشخيص بالنظر هو أول وأهم طرق الفحص في الطب الصيني التقليدي، حيث يعتمد على ملاحظة الحالة العامة والموضعية للمريض لاستنتاج الحالة الصحية. يُعتقد تقليدياً أنه يكشف عن توازن الطاقة الحيوية (تشي Qi) ووظائف الأعضاء.

wén zhěn

التشخيص بالسمع والشم هو أحد أساليب الفحص الأربعة في الطب الصيني التقليدي، ويشمل الاستماع إلى أصوات المريض وفحص الروائح الصادرة عنه لتقييم حالته الصحية.

wèn zhěn

التشخيص بالاستجواب هو أسلوب تشخيصي في الطب الصيني التقليدي يعتمد على حوار منهجي مع المريض أو ذويه لفهم مسار المرض وأعراضه الذاتية. يُعتبر أحد الأساليب الأربعة الأساسية في الفحص السريري التقليدي. يهدف إلى جمع معلومات شاملة عن الحالة الصحية من منظور المريض نفسه.

qiè zhěn

التشخيص بالجس هو أحد طرق الفحص الأربعة في الطب الصيني التقليدي، ويشمل جس النبض والضغط على مناطق الجسم لفهم الحالة الصحية.

shé zhěn

فحص اللسان (شي تشن) هو أسلوب تشخيصي في الطب الصيني التقليدي يُعنى بمراقبة جسم اللسان وطبقة الطلاء عليه لتقييم الحالات المرضية. يُعد مكوّنًا أساسيًا في الفحص البصري (وانغ) ضمن طرق التشخيص الأربع.

mài zhěn

تشخيص النبض هو أسلوب تشخيصي تقليدي في الطب الصيني يعتمد على تحسس نبض الشريان الكعبري عند المعصم، ويُعتبر من أهم وسائل تقييم الحالة الصحية في هذا النظام الطبي.

èr shí bā mài

الأنبض الثمانية والعشرون هو تصنيف تقليدي في الطب الصيني لأشهر الأنماط النبضية التي تُستخدم في التشخيص السريري، وتُوصف وفق أربعة أبعاد: الموضع، العدد، الشكل، والقوة. يُعتقد تقليدياً أن هذه الأنماط تعكس حالة تشي Qi والدم والوظائف العضوية. تُقسم إلى ثمانية أنماط أساسية تُعرف بأنبض الأبراج الثمانية، وعشرين نمطاً إضافياً.

bā fǎ

الطرق العلاجية الثماني هي إطار نظري في الطب الصيني التقليدي يجمع ثماني استراتيجيات علاجية أساسية، صاغها الطبيب تشنغ تشونغ لينغ في عهد أسرة تشينغ، وتُستخدم لمعالجة الاختلالات وفق مبادئ التشخيص التفريقي.

hàn fǎ

طريقة التعرق هي أحد أساليب العلاج في الطب الصيني التقليدي، تهدف إلى فتح مسام الجلد وتنسيق الطاقة الدفاعية والغذائية لإخراج العوامل الممرضة الخارجية عبر العرق. تُستخدم تقليدياً في حالات نزلات البرد الخارجية والأمراض الجلدية المبكرة وبعض أنواع الوذمة.

tǔ fǎ

طريقة التقيؤ هي إحدى طرق العلاج في الطب الصيني التقليدي، تهدف إلى إخراج المواد الضارة أو الزائدة من الجسم عبر الفم. تُستخدم تقليدياً في الحالات الطارئة التي تتطلب إزالة سريعة للبلغم أو الطعام العالق أو السموم.

xià fǎ

طريقة الإخراج (شيا فا) هي أسلوب علاجي في الطب الصيني التقليدي يهدف إلى إزالة الفضلات والترسبات المرضية من الأمعاء والجهاز الهضمي عبر أدوية مسهلة. تُستخدم تقليدياً لحالات الإمساك الشديد وتراكم الحرارة الداخلية أو السوائل الزائدة. يجب تطبيقها بحذر وفق قواعد صارمة وتحت إشراف مختص.

hé fǎ

طريقة التنسيق هي أسلوب علاجي في الطب الصيني التقليدي يهدف إلى استعادة التوازن بين وظائف الأعضاء والطاقات الحيوية عبر أدوية ذات تأثير مهدئ ومنسق، دون اللجوء إلى التهجين أو التقوية المباشرة.

wēn fǎ

طريقة التدفئة هي أحد أساليب العلاج في الطب الصيني التقليدي، تستخدم أدوية ذات طبيعة دافئة أو حارة لتدفئة الداخل وطرد البرد، وتقوية اليانغ، وإنقاذ المريض من الانهيار.

qīng fǎ

طريقة التبريد هي أحد أساليب العلاج في الطب الصيني التقليدي، تُستخدم لمعالجة الحرارة الداخلية عبر أدوية باردة الطبيعة. تُقسم إلى فروع مثل إزالة الحرارة وإزالة السموم وتبريد الدم. يجب استخدامها بحذر لتجنب إيذاء الطحال والمعدة.

xiāo fǎ

طريقة الإذابة (Xiao Fa) هي أسلوب علاجي في الطب الصيني التقليدي يهدف إلى تحليل وتفريق التراكمات المرضية المادية تدريجياً، مثل الطعام العالق، والدم الراكد، والبلغم، والماء، والحصى، باستخدام أدوية مذيبة وموجهة. تُستخدم للحالات المزمنة التي تتطور ببطء ولا تستجيب للطرق القوية.

bǔ fǎ

طريقة التقوية (الطريقة المكمِّلة) هي أسلوب علاجي في الطب الصيني التقليدي يهدف إلى تغذية وتقوية طاقة الجسم الحيوية (تشي Qi) والدم (شيويه Xue) والين (يين Yin) واليانغ (يانغ Yang) وتعويض نقص الأعضاء الداخلية، لعلاج حالات الوهن والضعف.

biàn zhèng lùn zhì

التشخيص التفريقي والعلاج هو المبدأ الأساسي والخاصية الجوهرية للطب الصيني التقليدي في فهم المرض وعلاجه، ويشمل عمليتين: التشخيص التفريقي وتحديد العلاج. ويؤكد على الرعاية الفردية والديناميكية بناءً على النمط المحدد لعدم التوازن.

qū shī fǎ

طريقة طرد الرطوبة (تشو شيه) هي استراتيجية علاجية في الطب الصيني تُزيل عامل الرطوبة الزائد من الجسم، سواء أكانت رطوبة خارجية من البيئة والمناخ الماطر أم رطوبة داخلية ناتجة عن خلل تحويل السوائل في الطحال. تُقسَّم إلى تحويل الرطوبة عطرّياً، وتجفيفها بالحرارة، وإنزالها بالتبريد، وإدرارها بالبول، وتقوم على تقوية الطحال الذي «يكره الرطوبة ويحب الجفاف» كمبدأ أساسي.

lǐ qì fǎ

طريقة تنظيم التشي (لي تشي) هي استراتيجية علاجية في الطب الصيني تعمل على تحريك وتنظيم سريان طاقة التشي المحتبسة، ورفعها أو إنزالها حسب الحاجة، لإزالة الركود واستعادة الانسياب الطبيعي لجهاز التشي. تقوم هذه الطريقة أساساً على تليين الكبد وتنظيم التشي، وتُستخدم حين يُختل انسياب التشي بسبب الانفعالات أو الطعام أو الإرهاق، وهي من أكثر الطرق العلاجية شيوعاً في العيادة العملية.

huó xuè fǎ

طريقة تنشيط الدم وإزالة الركود (هُوو شييه) هي استراتيجية علاجية في الطب الصيني تستخدم أدوية ومنشّطة تُعيد سريان الدم وتفكّ الركود الدموي (شيوي يُو)، وهو الدم الذي يتباطأ أو يتجمع خارج مساره الطبيعي. تقوم على مبدأ أن «التشي قائد الدم والدم أم التشي»، فتُحرّك التشي وتنشّط الدم معاً، وتُستخدم في الألم الثابت الوخزي والكدمات والدوال والأورام واضطرابات الدورة الناتجة عن الركود.

sì qì wǔ wèi

الخصائص الأربع والنكهات الخمس هو إطار أساسي في علم الأدوية في الطب الصيني التقليدي، يُصنّف خصائص وأفعال المواد الطبية. يتألف من الطبائع الأربع (البارد، الحار، الدافئ، البارد المعتدل) والنكهات الخمس (الحادة، الحلوة، الحامضة، المرة، المالحة)، والتي توجه معًا الاستخدام السريري وتركيب الأعشاب.

sì qì

الطبيعات الأربع هي تصنيف تقليدي لخصائص الأدوية في الطب الصيني إلى حار، بارد، دافئ، وبارد، مع وجود درجة معتدلة تسمى معتدل. تُستنتج هذه الخصائص من تأثير الدواء على الجسم وردود أفعاله، وتُستخدم لمقابلة طبيعة المرض.

wǔ wèi

النكهات الخمس هي تصنيف تقليدي للأدوية الصينية حسب طعمها الأساسي (الحامض، المر، الحلو، الحار، المالح)، وتُستخدم لفهم تأثيراتها المحتملة في الجسم. يُعتقد تقليدياً أن كل نكهة ترتبط بوظائف علاجية معينة، وتُدرس ضمن إطار شامل مع خصائص أخرى.

guī jīng

الانتماء إلى الخطوط هو نظرية في الطب الصيني التقليدي تصف التأثير الانتقائي للأدوية على خطوط الطاقة (ميريديان) والأعضاء المرتبطة بها، وتُستخدم لتوجيه اختيار الأدوية في العلاج.

jūn chén zuǒ shǐ

الحاكم والوزير والمعاون والمنسق هي مبادئ تركيب الوصفات في الطب الصيني التقليدي، تحدد الأدوار والعلاقات بين المكونات.